Endehors.

Nous allons – individuels, sans la Foi qui sauve et qui aveugle. Nos dégoûts de la Société n’engendrent pas en nous d’immuables convictions. Nous nous battons pour la joie des batailles et sans rêve d’avenir meilleur. Que nous importent les lendemains qui seront dans des siècles ! Que nous importent les petits neveux ! C’est en dehors de toutes les lois, de toutes les règles, de toutes les théories — même anarchistes — c’est dès l’instant, dès tout de suite, que nous voulons nous laisser aller à nos pitiés, à nos emportements, à nos douceurs, à nos rages, à nos instincts — avec l’orgueil d’être nous-même.

Zo d’Axa, «Nous», L’En Dehors, 1896

P.S.: Vous n’êtes que des poires.

Où les rêves ont été enfermés
Dans des interprétations médicales

Où les désirs on été transformés
En vils réflexes de possédants

Où la révolte est devenue grise et gauche
Éviscérée par le pacifisme et l’idolâtrie démocratique

Où la création a été mise en esclavage
Vendue à des fins publicitaires

Où la pensée est devenue rigide et froide comme un cadavre
Une forteresse de granit aux fondations inamovibles

Où la révolution est devenue synonyme
D’un nouveau cul posé sur le trône de béton

Un monde qui a étouffé toutes ses merveilles
Qui a éteint la beauté convulsive de la luxure

Un monde qui depuis longtemps
Ne fait plus naître d’enfants avec des ailes

Un monde devenu morbide et froid
À force de couver la peur et l’obsession sécuritaire.

Or, ce monde, tel qu’il existe
Force est d’admettre qu’il est
Le meilleur.

Parce qu’il est le seul qui existe
Parce qu’il n’y a pas ailleurs
Pas d’Eden à l’ouest de l’ouest
Pas de pays de Cocagne
Aux rivières de miel et de lait
Pas d’Eldorado aux rues pavées d’or
Pas de phalanstère ou de bolo’bolo
Pas de grande patrie des travailleurs
Pas de paradis  à la fin de nos jours

Nous sommes nés dans le meilleur des mondes
Car aussi odieux que puisse être
Son ordre actuel
Il contient en lui-même
La totalité des devenirs

C’est à l’intérieur même de ce chaos
De cette surabondance des possibles
Par expérimentation et par nous-mêmes
Mus par l’impétuosité de nos désirs
Que nous allons faire émerger l’arrangement
Qui exprimera la plénitude de l’être

Nous sommes nés dans un monde stérile
Labourons-le avec notre révolte déchaînée
Ensemençons-le avec notre pensée sauvage
Libérée de la morale et de ses carcans
Repeuplons-le avec nos rêves
Copulons avec rage et avec joie
Sous la lune écarlate des émeutes
Et malheur aux inconscients
Qui oseront se dresser contre nous.

Vous pensiez que le mot «démocratie» signifiait la participation de tous à la gouverne de l’État, aux décisions communes? Ce n’est – et depuis le début – qu’un prétexte, qu’une façon de justifier l’existence de ce pouvoir qui exerce sa tyrannie sur vous, qui vous crache au visage, qui vous gaze et qui vous éborgne. Chaque fois que vous votez, vous donnez de la légitimité aux bourreaux, vous leur donnez un argument pour mieux asseoir leur pouvoir. Et je vous vois venir, tous autant que vous êtes. Vous vous dites: «qu’ils déclenchent des élections au plus vite, qu’on se débarrasse de ces tyrans corrompus !» Vous allez vous ruer aux urnes et le soir venu, lorsque Bernard Derome aura annoncé que «si la tendance se maintient », un autre parti formera le gouvernement, vous irez vous coucher avec la satisfaction fugace d’avoir changé le cul qui réchauffe le trône – fugace, parce qu’on se retrouvera quelques années plus tard dans la même situation. Et je vous entends déjà faire la morale à tous ceux qui n’auront pas participé à votre grand-messe.

Il faut être aveugle pour ne pas constater chaque jour l’horreur violente et démocratique. Ou encore, il faut avoir été corrompu par une éducation qui n’a comme objet que de tuer tout esprit de révolte et d’inculquer la soumission à l’autorité. Nous avons été tellement pervertis – et je dis bien «nous», car je ne suis pas meilleure que vous – par cette existence sous la férule de la loi qui régente tous les aspects de notre existence que nous avons perdu la plupart de nos réflexes naturels, tout sens de l’initiative et toute capacité à réfléchir par nous-mêmes. Et lorsque nous nous sentons opprimés, exploités et victimes d’une injustice, notre premier réflexe est de soumettre nos doléances à nos maîtres, de manifester pour qu’ils acceptent de nous écouter et décident, dans leur grande magnanimité, de nous accorder leurs gracieuses faveurs. Nous sommes si domestiqués que nous ne pouvons plus concevoir vivre autrement que comme des bêtes de somme, c’est-à-dire sous le régime de la loi, élaborée par un gouvernement représentatif et appliquée par une poignée de gouvernants.

Vous pensiez qu’il y a de «bons policiers» ? Si un individu accepte de soumettre ses semblables au joug de la loi au nom de principes transcendants fumeux – les fameux fantômes de Stirner – comme le «bien commun», la «paix sociale» ou «l’état de droit» et toutes les autres abstractions qui servent à écraser nos visages dans la boue, en quoi cet individu mérite-t-il autre chose que le mépris? Ce n’est qu’au prix de renoncer à tout ce qui fait de vous des individus libres, ce n’est qu’à condition de troquer votre vie pour une survie médiocre que vous pourrez jouir de la protection de la loi. Le flic n’est votre ami que si vous lui baisez les pieds;  ce n’est que lorsque sa botte est bien placée qu’il vous sourit gentiment.

Vous pensez encore que l’anarchie est un radicalisme dangereux? Force est d’admettre que c’est votre belle naïveté qui l’est.

Au yeux du pouvoir, toute forme de liberté est désordre, sauf celle de choisir entre coke et pepsi.

Depuis le début, la démocratie c’est la ciguë.

Ne nous laissons pas mourir d’impatience.

Je comprends pourquoi les émeutes commencent, mais pas pourquoi elles s’arrêtent.

Il est de votre devoir d’être amoral: si vous ne péchez pas, Jésus sera mort pour rien.

Toutes les libertés que vous chérissez ont pour origine une émeute. Embrassez un casseur, pas la police.

«Je ne suis pas humain, je suis de la dynamite.» (Nietzsche) – Pas de leaders, que des détonateurs!

Fuck le trajet prévu, fuck les coups de matraque: sortons des sentiers battus.

Un journaliste, c’est un mouchard avec une heure de tombée.

L’éthique du travail est la morale des esclaves. Ne travaillez jamais.

On ne peut entrer dans un monde meilleur autrement que par effraction.

Si l’opinion publique comptait vraiment, on marquerait encore de nos jours les esclaves en fuite au fer rouge.

Cessez d’obéir, vous justifiez l’entêtement des bourreaux.

Je connais trop les humains pour voter pour eux.

J’écris sur le mur avant de l’abattre.

N’embrassez aucune cause, elles ne donnent même pas la langue.

Qui m’aime se dévêtisse.

Tant que la prison n’aura pas brûlé, nous serons tous en libération conditionnelle.

L’amour n’est pas non-violent.

Contre les idéologies! Le seul mot en «isme» acceptable est le vandalisme!

Le tissu social se déchire: tirons dessus!

Paix sociale: oxymore

Dans une monarchie, le monarque veut régner sur une foule de gens, et même sur tous. Voilà pourquoi la nuit, dans mes rêves, je suis l’impératrice de l’univers, la souveraine tyrannique de mon monde intérieur. Mais une fois éveillée, puisque ce que je veux, c’est l’anarchie, je me pince et prends conscience que suis une anarque; je règne sur moi-même, et gare à quiconque tentera de corseter mes désirs.

Pour les libéraux, ces quidams médiocres qui n’ont que le mot «liberté» en bouche et le salissent de leur salive purulente, l’individu est un être plat, sans qualités singulières. Équivalent à tous les autres individus, il est radicalement coupé de toute force ou de tout possible extérieur à ce qu’exige le système qui le produit et dont il est entièrement dépendant, que ce soit les lois du marché ou la logique électorale des démocraties. On peut le classer dans l’une ou l’autre des catégories sociales définies par le pouvoir et s’attendre raisonnablement à ce qu’il joue le rôle qu’on lui a assigné. L’individu bourgeois n’a de valeur que dans la mesure où il devient une abstraction – et comment fait-on pour caresser une abstraction jusqu’à l’orgasme?

Pour les anars, l’individu, loin de voir son existence définie par un modèle unique parce que général, à côté d’individus semblables à lui, affirme au contraire vigoureusement sa singularité, son unicité. Cette singularité absolue de l’anarque implique ainsi tous les autres comme faisant partie intégrante de la sphère du singulier, de son propre. Pourquoi? Parce que la singularité mène à des combinaisons infinies de rapports incessants et imprévisibles, se composant, se décomposant et se recomposant, en devenant toujours plus intimes et plus complexes, et en créant ainsi des subjectivités collectives tout aussi singulières et ephémères que les individus qui les composent. Nous sommes des êtres nés du chaos et rien ne saura étancher notre soif d’aller au bout de nous-mêmes, de nous réapproprier notre vie et de nous consumer dans les flammes de notre désir.

L’individualisme anarchiste mène à l’association, à la rivalité créative, au potlatch et à l’orgie. L’individualisme libéral, celui de l’homme de la masse soumis au marché et aux diktats des majorités démocratiques, mène à l’atomisation, au nihilisme, à l’aliénation des volontés et à l’horreur banale et quotidienne qu’on désigne sous le nom de société.

Quand j’étais petite, je rêvais de devenir princesse. Maintenant que je suis grande, je sais que j’en suis une depuis le début et je m’efforce chaque jour de le devenir un peu plus. Ce qu’il y a de plus beau, c’est que toutes mes compagnes et compagnons d’aventure en sont aussi; c’est avec ces individus solaires et souverains que nous incendieront le monde.

Le sort que les maîtres nous réserve est terrible, mais le sort des maîtres eux-mêmes est à peine plus enviable que le nôtre. Ils ne voient le monde qu’à travers le trou de la serrure – celle du cadenas qu’ils utilisent pour nous tenir nos chaînes en place. Et ce qu’ils peuvent apercevoir n’est guère rassurant, car même s’ils ont affaire aux individus les plus domestiqués, les mieux supervisés, il y a toujours quelque chose qui fuit, qui s’échappe, quelque chose à l’abri de leur regard, quelque chose d’irréductible qui glisse entre leurs doigts balourds de flics.

Voilà pourquoi le désir de liberté – qui n’est rien d’autre que celui de se réapproprier sa vie – me semble beaucoup plus réaliste que celui qui concentre en lui-même toute l’horreur du monde: le désir de contrôle universel, de détournement et de confinement de tous les mots dans le lexique de la répression. Il ne faut pas se laisser berner par la suffisance et l’arrogance de ceux qui considèrent la vie comme rien de plus qu’une simple extension du code pénal, car en réalité, ils sont morts de trouille. Ils tentent par tous les moyens de nous instiller la peur – celle des autres, des étrangers, des bruns, des terroristes, des métèques, des anarchistes, des casseurs. Mais cette peur qu’il veulent nous transmettre n’est rien d’autre que la leur; c’est celle, autrement plus réelle et plus menaçante, que nous échappions à leur contrôle. Voilà pourquoi leurs chiens de garde ne se donnent plus la peine d’aboyer avant de mordre, avant de lâcher les gaz. Voilà pourquoi leur perroquets médiatiques vomissent continuellement une logorrhée qui se fait chaque jour de plus en plus haineuse, de plus en plus délirante. Car même dans les dictatures les plus strictes et les plus sanglantes, l’État a besoin de l’adhésion du plus grand nombre pour assurer sa domination; lorsque les individus cessent de croire en ses lois et en son autorité, ils cessent de faire partie de la meute et deviennent ingouvernables.

Dans Mille plateaux, Deleuze et Guattari illustrent merveilleusement la faiblesse réelle de l’arsenal répressif et technologique apparemment invincible qui se met en place contre nous par la métaphore du tuyau d’arrosage: «Il n’y a pas de système social qui ne fuie par tous les bouts, même si ces segments ne cessent de se durcir pour colmater les lignes de fuite.» Une loi colmate une fuite, mais une autre fuite se déclare un peu plus loin. Les manifs et les émeutes font trembler l’ordre établi? «Encadrons-les strictement et interdisons le port du masque», se disent les maîtres, sans même se douter que les barbares sont déjà ailleurs. Les dispositifs de pouvoir consacrent une énergie considérable à colmater les fuites, car ils ne sont que des tuyaux rouillés qui fuient de toutes parts. Le désir de fuir gronde toujours quoi que fasse l’autorité. Il n’y a pas de transports en commun payants sans fraude, de guerre sans déserteurs, de magasin sans vol, pas d’obligation scolaire sans école buissonnière, de prisons sans tentative d’évasion.

La vie est un flux qui ne saurait être contenu de façon parfaitement étanche. Comment se surprendre alors qu’aux yeux de la loi, la vie est hautement suspecte et potentiellement criminelle? Heureusement, l’espace du désir et de la révolte ne peut pas être entièrement vu à travers le trou de la serrure. C’est à nous, avec notre rage et notre créativité folle et indomptable, d’en explorer la géographie et les potentialités.

En faisant un peu de ménage, je suis tombée sur une brochure vieille de plus de cent ans qui traînait (depuis presque aussi longtemps) dans un coin sombre de mon ordinateur. En relisant, je me suis souvenue à quel point j’ai aimé passionnément E. Armand dans ma folle jeunesse (qui remonte à beaucoup moins que cent ans). Ça s’intitule Petit manuel anarchiste individualiste et Armand l’a écrit pour L’Encyclopédie anarchiste de Sébastien Fauré. Étant de nature aussi généreuse que salement égoïste, j’ai décidé de vous l’offrir en le publiant sur ce blog.

Évidemment, je n’adhère pas à tout ce qui ce trouve dans ce texte. Armand est partisan de la petite propriété privée et s’accommode jusqu’à un certain point du capitalisme, ce qui n’est vraiment pas mon cas. Par contre, nous partageons la même sensibilité (particulièrement en ce qui concerne la sexualité) et nous aurions fait de chouettes compagnons.

Bref, une lecture intéressante et toujours d’actualité pour qui en a marre de subir l’horreur ambiante et veut se réapproprier sa vie.

Parfois, je me demande quelle serait l’attitude de mes contemporains par rapport à l’esclavage s’il n’avait pas été aboli au XIX^e siècle.

(Vous allez me dire, avec raison, que l’esclavage existe toujours — pas besoin de chercher bien longtemps pour trouver des esclaves, on n’a qu’à penser aux «aides domestiques» et aux «danseuses exotiques» immigrantes de ma ville — mais prenons quand même pour acquis, pour les besoins de ma démonstration, qu’il ait été effectivement aboli.)

Imaginons que les esclaves, au lieu d’adopter la seule attitude saine d’esprit (qui consiste à s’enfuir dès que l’occasion se présente pour cesser d’être des esclaves) aient plutôt décidé de former des syndicats. Les esclaves auraient fort probablement réussi, à force de luttes épiques et tragiques, à améliorer leur sort. Ils auraient obtenu des congés, la diminution des coups de fouet, l’amélioration de leurs logements, de leur nourriture, peut-être même la possibilité de choisir avec qui ils peuvent se marier. Avec un peu de chance, ils auraient aussi pu former des partis politiques défendant leurs intérêts, agissant au nom de la classe esclave et faisant d’elle l’agent historique du changement social. Les esclaves auraient fini par chérir leur situation et même craindre de la perdre, de subir l’exclusion et de rejoindre les rangs du lumpen-esclavage. Bref: ils seraient devenus les premiers défenseurs de l’esclavagisme par leur incapacité d’imaginer un monde débarrassé du travail servile.

Serait-ce possible que nous souffrions du même manque cruel d’imagination en ce qui concerne le travail salarié? Serait-ce parce que le travail tue en nous toutes nos facultés à imaginer une vie par delà le travail?

Le travail nous oblige à consacrer l’essentiel de nos journées à des tâches qui nous n’avons pas choisies, à fréquenter des gens qui nous ont été imposés et qui sont impliqués dans des tâches similaires aux nôtres et dont le but premier est d’assurer la reproduction des relations sociales qui nous contraignent à survivre de cette manière. Mais ce n’est pas tout, loin de là. En récompense pour nos efforts et nos misères, nous recevons un salaire, une somme d’argent que nous devons — après avoir payé le loyer et les factures — apporter au centre commercial pour acheter de la nourriture, des vêtements, ce qui est nécessaire pour assurer la survie et pour se divertir. Même si cette activité est considérée comme un loisir, comme du «temps libre» par opposition au temps passé au travail, il n’en demeure pas moins qu’elle est obligatoire et ne sert que marginalement à assurer notre survie — sont but premier étant encore d’assurer la pérennité de l’ordre social. Et pour la majorité des gens, les moments de leur vie qui sont véritablement libres de ces contraintes sont de moins en moins nombreux.

Selon l’idéologie dominante de cette société, cette existence pitoyable est le résultat d’un contrat social entre deux parties égales — égales devant la loi, en fait. Ainsi, le travailleur s’engage par contrat à vendre son travail à un patron pour un salaire dûment négocié. Mais un contrat peut-il être considéré comme librement consenti et équitable lorsqu’une seule des parties détient tout le pouvoir? La réponse à cette question est évidente: si on s’y attarde un peu, on constate qu’il n’y a pas de contrat du tout, mais plutôt la plus violente des extorsions. La violence inouïe du salariat est particulièrement visible dans les marges du capitalisme, dans ces sociétés dites « en voie de développement » où des populations sont expulsées du territoire qu’elles occupent depuis des centaines de générations et se voient flouées de leurs capacités à déterminer les conditions de leur propre existence par les bulldozeurs, les tronçonneuses et les excavatrices des maîtres du monde. Un tel manège dure depuis des siècles; la terre et la vie sont volés à grande échelle.

Dépouillés des moyens de déterminer les conditions de leur propre existence, on ne peut honnêtement croire que les exploités entretiennent des relations contractuelles libres et égales avec leurs exploiteurs. Le terme «chantage» serait selon moi plus adéquat. Et quels sont les termes de ce chantage? Les exploités sont forcés de vendre leur temps et leur vie en échange de leur survie. Voilà toute la tragédie du travail! L’ordre social basé sur le travail oppose radicalement la vie et la survie: se donner les moyens d’assurer sa survie supprime tous les moyens de vivre et se mettre à vivre met en péril notre survie. Le résultat affligeant d’un tel dilemme est que nous en sommes venus à penser qu’il est tout à fait naturel de sacrifier notre vie et nos désirs sur l’autel du travail, déité noire et cruelle qui n’accorde que parcimonieusement ses faveurs sous la forme de l’argent qui n’a rien d’autre à nous offrir que la survie.

Mais ce qui rend le travail particulièrement infâme, c’est que les conditions du salariat ne s’appliquent pas uniquement à ceux qui ont un emploi. Le chômeur qui se cherche un job par peur de se retrouver affamé et sans abri est enchaîné au monde du travail. Le bénéficiaire de l’aide sociale dont la survie dépend du bon vouloir de la bureaucratie providentialiste l’est tout autant. Même ceux et celles qui ont fait de leur intention d’éviter de travailler une priorité telle qu’ils préfèrent arnaquer, voler ou fouiller dans les poubelles consacrent l’essentiel de leur temps et de leurs énergies à assurer leur survie — et se retrouvent donc sous l’empire insidieux du travail.

Quelle est la base réelle du pouvoir derrière cette extorsion à grande échelle qu’est le travail? Il y a évidemment les lois et les tribunaux, la police, l’armée, les amendes et la prison, sans oublier la peur du froid, de la faim et de la misère — qui sont tous des aspects réels et importants de la domination sociale. Mais je doute que l’État le plus puissant soit en mesure à lui seul de généraliser et d’imposer le travail. La vraie racine de toute domination est la soumission des esclaves, leur décision d’accepter la sécurité d’une misère et d’une servitude connue plutôt que de prendre le risque de l’inconnu et de la liberté — leur acquiescement à échanger une possibilité de vivre pleinement qui n’offre aucune garantie contre une survie insipide, mais garantie. L’esclavage se perpétue tant que les esclaves acceptent d’être des esclaves. Le travail se perpétue tant que les travailleurs acceptent d’être des travailleurs.

Les relations sociales d’exploitation de classe ne sont pas des phénomènes simples. Les idéologies ouvriéristes, qui sont basées sur l’idée d’une classe sociale objectivement révolutionnaire définie selon sa relation aux moyens de production, négligent la masse des individus qui, dans le tiers-monde — mais aussi dans les sociétés industrialisées — se sont fait voler leur vie par l’ordre social existant et n’arrivent pas à trouver leur place dans son appareil de production. Ce faisant, l’ouvriérisme (j’inclus ici les diverses variantes du marxisme, mais aussi les versions gauchistes de l’anarchisme que sont l’anarcho-syndicalisme et le communisme libertaire) ne peut offrir qu’une conception étriquée de l’exploitation et de l’action révolutionnaire.

Dans sa plus simple expression, une société de classe est celle où l’on retrouve deux groupes d’individus: ceux qui dominent et ceux qui sont dominés, ceux qui exploitent et ceux qui sont exploités. Un tel état social ne peut émerger que lorsque les individus se sont fait dérober leur capacité à déterminer eux-mêmes les conditions de leur propre existence. Donc, la qualité essentielle partagée par les exploités est leur aliénation, la perte de leur capacité à déterminer leur propre vie.

La classe dominante est définie selon son projet d’accumuler le pouvoir et la richesse. Bien qu’il y ait de nombreux conflits en son sein, une compétition féroce pour le contrôle des ressources et du territoire, son ambition de régir l’ensemble des êtres vivants sur la planète les transcende tous et constitue pour cette classe un projet positif.

Les exploités, quant à eux, ne bénéficient pas d’un tel projet positif pour les définir en tant que classe. Ils sont plutôt déterminés par ce qu’ils subissent, par ce qui leur est enlevé, dérobé. Historiquement, le prolétariat a été formé par des individus arrachés au mode de vie qu’ils ont toujours connu et plongés dans une nouvelle communauté crée de toutes pièces par le capital et l’État — une communauté de travail et d’échange de biens et de services décorée par une quelconque construction idéologique (comme la nation, la religion, l’ethnie, la race…) par laquelle l’ordre dominant a pu créer des identités qui permettent de canaliser la révolte individuelle. Une identité prolétarienne positive, unifiée autour d’un projet positif ne trouve aucun écho dans la réalité puisque ce qui définit un prolétaire est le fait qu’on a volé sa vie, qu’il est devenu un pantin, un agent du projet de la classe dominante.

L’ouvriérisme trouve ses origines dans les théories révolutionnaires européennes du XIX^e siècle — particulièrement le marxisme et le syndicalisme révolutionnaire. À cette époque, les pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord étaient en voie d’industrialisation et l’idéologie dominante, basée sur l’idée de progrès, associait le développement technologique et la libération sociale. En tant qu’idéologie progressiste, l’ouvriérisme considère le prolétariat industriel comme étant objectivement révolutionnaire parce qu’il est en position de prendre le contrôle des moyens de production capitalistes (qui, en tant que produits du progrès, sont considérés comme intrinsèquement libérateurs) et de les mettre à leur service pour le plus grand bien de l’humanité. En faisant abstraction de l’immense majorité de la population mondiale — ainsi qu’une part non négligeable des exploités des zones industrielles qui ne sont pas des prolétaires — les théoriciens ouvriéristes ont pu inventer un projet positif pour le prolétariat, une mission historique objective. Le fait que ce projet soit fondé sur l’idéologie capitaliste du progrès fut commodément oublié. À mon humble avis, les luddites étaient beaucoup plus lucides lorsqu’ils prirent l’industrialisme pour ce qu’il était: un nouvel outil des maîtres pour mieux les déposséder.

Le processus de dépossession et d’aliénation est accompli depuis longtemps en occident (bien qu’il ait toujours cours pour maintenir la plupart des individus en sujétion) alors que dans le Sud, ce processus en est encore dans ses premiers stades. Il y a donc eu plusieurs changements importants dans le fonctionnement de l’appareil productif dans les pays développés. Les postes d’ouvrier industriel qualifié ont fortement tendance à disparaître, les qualités recherchées chez les travailleurs devenant de plus en plus la flexibilité, la capacité d’adaptation — en d’autres mots, la capacité à devenir un simple rouage interchangeable et jetable après usage de la machine du capital. De plus, les usines tendent à avoir moins besoin de main-d’oeuvre grâce aux développements technologiques et aux nouvelles techniques de gestion qui permettent un processus de production décentralisé et qui limite les besoins de main-d’oeuvre à des postes de surveillance et d’entretien des machines.

Ce qui signifie en pratique que nous sommes tous et toutes, en tant qu’individus, des facteurs de production interchangeables et pleinement remplaçables — dans un charmant esprit égalitariste typique du capitalisme où nous sommes tous égaux… à zéro. Dans les sociétés développées, cette évolution a eu pour effet de pousser un nombre croissant d’exploités dans une condition de vie particulièrement précaires de travail à temps partiel dans le commerce au détail ou les services, travail saisonnier, chômage cyclique plus ou moins chronique, travail au noir, délinquance, itinérance, incarcération prolongée. L’emploi stable et ses promesses de sécurité — même au prix de renoncer à sa propre vie — se raréfient à un point tel que les illusions engendrées par le consumérisme n’arrivent plus à cacher que la vie dans un système capitaliste a toujours été vécue sur le bord du gouffre de la catastrophe.

Dépossession, aliénation, précarité, interchangeabilité: voilà le lot de la masse des individus qui forme la classe exploitée à travers le monde. Si cela signifie que notre civilisation marchande a crée en son sein une classe de barbares qui n’ont fondamentalement rien à perdre à l’abattre (et certainement pas de la façon dont l’avaient imaginé les idéologues ouvriéristes), d’un autre côté, la condition de dominé n’offre pas en elle-même une base pour un projet positif de transformation de la vie. La rage provoquée par les conditions de vie misérables peut aisément être canalisée vers des projets qui servent l’ordre établi ou tout simplement les intérêts de l’un ou l’autre de ses dirigeants. Au XXe siècle, les exemples d’exploitation de la rage des exploités pour nourrir des projets nationalistes, religieux ou démagogiques qui n’ont fait que renforcer l’ordre social sont si nombreux que bien malin serait celui qui arriverait à les compter. La possibilité de mettre fin au capitalisme est aussi, sinon plus grande que par le passé, mais la foi dans l’inévitabilité de la révolution sociale ne peut plus prétendre reposer sur une base objective.

Il est selon moi nécessaire de comprendre que l’exploitation ne s’exerce pas seulement dans le contexte de la production de la richesse, mais aussi par la reproduction des relations et des rôles sociaux. Il est dans l’intérêt de la classe dominante que tous et chacun aient un rôle, une identité qui sert à la reproduction des relations sociales. La race, le sexe, l’ethnie, la religion, l’orientation sexuelle sont tous des constructions sociales dont l’utilité est d’assurer la pérennité des systèmes de domination hiérarchiques. Dans les zones les plus avancées du capitalisme où le marché régit la plupart des relations entre les individus, les identités sont en grande partie définies à partir de marchandises qui les symbolisent; leur interchangeabilité devient gage de reproduction sociale, comme c’est le cas dans la production économique. Et c’est précisément parce que les identités sont des constructions sociales en plus d’être des marchandises commercialisables qu’elles doivent être prises au sérieux et analysées avec soin, dans toute leur complexité, avec l’objectif conscient d’aller au-delà de ces catégories jusqu’au point où nos différences mutuelles sont des reflets de notre propre subjectivité.

Parce que la condition de prolétaire n’offre aucun projet positif, notre projet doit être celui de détruire notre condition de prolétaire en mettant fin à notre dépossession, à notre aliénation. L’essence de ce que nous avons perdu n’est pas le contrôle des moyens de production ni la richesse matérielle; ce sont nos propres vies, notre propre capacité à créer notre existence selon nos propres besoins, nos propres désirs. Notre lutte est donc permanente et se déroule sur tous les terrains, puisque nous devons détruire tout ce qui agit pour nous déposséder de notre vie: le capital, l’État, le travail, l’idéologie, la morale, l’esprit de sacrifice, ainsi que toutes les organisations — même de gauche, même ouvriériste — qui tentent de réifier notre révolte et d’usurper notre lutte. Bref: tous les systèmes de contrôle.

Un esclave qui lutte contre l’esclavagisme tout en voulant rester un esclave ne fait aucun sens. Le fait d’être un travailleur qui lutte contre le capitalisme tout en embrassant son identité de prolétaire n’est pas plus sensé. L’insurrection commence par le refus de se soumettre, par le rejet de la condition et du rôle de prolétaire — le prélude à la réappropriation de notre vie. Il faut refuser le travail et s’inspirer du meilleur de l’esprit des socitétés pré-hiérarchiques: approcher les moyens de subsistance comme une activité ludique, pour qu’ils deviennent un jeu, un loisir choisi et temporaire (plutôt qu’une condition permanente et aliénante), généraliser le dillettantisme et faire de la vie une fête perpétuelle que seule la mort peut interrompre.

C’est aussi le nom que j’ai donné à mes poèmes lorsqu’ils parlent d’autre chose que de mes fesses et de l’usage que j’en fais, seule ou en groupe. Je viens d’en mettre à jour le recueil qui en compte maintenant une trentaine; c’est en pdf, alors n’hésitez pas à le télécharger, votre ordinateur ne sera pas jaloux de votre liseuse. Il y en a même un qui a été mis en musique par Rodrigue – celui-là même qui vient de lancer le clip de Regrets, une chanson dont j’ai écrit les paroles.

À ce sujet, je me rends compte que je parle beaucoup mieux d’anarchie, de liberté et de toutes ces choses fatikantes quand je le fais en vers, ou alors sous forme de texte satirique. J’aurais bien aimé être une théoricienne géniale, mais force m’est d’admettre que je ne touche à la grâce que lorsque je me laisse posséder par mes émotions et par mes pulsions. C’est triste, mais c’est comme ça.

Classé dans:Crise de larmes Tagged: Sirventès ]]> http://flegmatique.net/2012/04/28/sirventes-3/feed/ 10 Anne Archet sirventes http://flegmatique.net/2012/04/26/le-temps-quil-fait/ http://flegmatique.net/2012/04/26/le-temps-quil-fait/#comments Thu, 26 Apr 2012 17:18:14 +0000 Anne Archet http://flegmatique.net/?p=1103 ]]> Ont-ils jeté quelqu’un à la rue aujourd’hui?
Ont-ils incité à consommer aujourd’hui?
Ont-ils promulgué une nouvelle loi aujourd’hui?
Ont-ils testé un drone de surveillance aujourd’hui?
Ont-ils vendu des corps à la pièce aujourd’hui?
Ont-ils trempé leurs mains dans le sang aujourd’hui?
Ont-ils offert leur vie à Dieu aujourd’hui?
Ont-ils fait un profit aujourd’hui?
Ont-ils menti sur les ondes aujourd’hui?
Ont-ils tordu le cou des poulets zombis aujourd’hui?
Ont-ils brandi des drapeaux aujourd’hui?
Ont-ils versé des salaires aujourd’hui?
Ont-ils noyé les champs de lisier aujourd’hui?
Ont-ils lapidé des pécheresses aujourd’hui?
Ont-ils fait fondre les neiges éternelles aujourd’hui?
Ont-ils défilé en rang aujourd’hui?
Ont-ils injecté des remèdes de mort aujourd’hui?
Ont-ils décoré des flics aujourd’hui?
Ont-ils écrasé des visages sous leur botte aujourd’hui?
Ont-ils déterré les corps des ancêtres aujourd’hui?
Ont-ils couronné un taré tyrannique aujourd’hui?
Ont-ils accepté leurs liens aujourd’hui?

Le temps est à l’orage.

— Bien sûr que vous ne le savez pas, puisque je ne vous l’ai pas encore expliqué. J’entendais par là : «Voilà pour vous un bel argument sans réplique!»

— Mais «violence » et «trève» ne signifient pas «un bel argument sans réplique», objecta Alice.

— Lorsque moi j’emploie un mot, répliqua Humpty Dumpty d’un ton de voix quelque peu dédaigneux, il signifie exactement ce qu’il me plaît qu’il signifie… ni plus, ni moins.

— La question, dit Alice, est de savoir si vous avez le pouvoir de faire que les mots signifient autre chose que ce qu’ils veulent dire.

— La question, riposta Humpty Dumpty, est de savoir qui sera le maître… un point, c’est tout.

Lewis Carroll, De l’autre côté du miroir (à deux mots près).

5. La morale est une forme de violence exercée par les institutions sur les individus. Voilà pourquoi ce n’est que la violence institutionnelle qui est moralement acceptable, pas celle des individus.

   

6. C’est en réaction à cette violence systémique que le pacifisme se développe. Le pacifiste considère l’injustice (un concept éminemment moral) et la violence comme étant la source de tous les maux de l’humanité. L’objectif étant d’éradiquer le mal, le pacifiste postule que les moyens doivent être moralement en accord avec le but recherché; la question de la violence devient alors un choix moral entre une acceptation de la violence comme un système monolithique ou son rejet total. Le problème, c’est que dans le monde dans lequel nous vivons, le pacifisme et la violence institutionnelle sont intimement liés. Le pacifisme est une idéologie qui exige la paix sociale totale comme son but suprême. Or, la paix sociale totale exigerait la suppression complète des passions individuelles qui créent les incidences individuelles de violence – et cela exigerait paradoxalement un contrôle social total, qui est seulement possible… à l’aide des institutions violentes telles que la police, la prison, la censure, le salariat et la guerre.

7. L’idéal pacifiste exige le maintien d’un système monolithique de violence; la différence, c’est qu’il souhaite que ce système soit si parfaitement intériorisé par l’individu; qu’il devienne invisible à l’œil nu. Mais comme la morale est transcendante, elle a toujours besoin d’un pouvoir extérieur à l’individu pour se faire respecter. On ne peut s’échapper de ce cercle vicieux sans abandonner la posture de la non-violence.

8. Non seulement le système de violence se perpétue-t-il, mais il provoque aussi immanquablement des réponses individuelles – certaines impulsives et brouillonnes, certaines consciemment rebelles. Les plus visibles sont réprimées de façon spectaculaire, le système justifiant alors sa propre existence en instillant aux individus à la fois la peur de la violence des criminels et celle de l’appareil répressif. La violence passionnée qui est ainsi étouffée dans l’œuf se transforme en mort lente, faite de névrose et de haine de soi. Et de la haine de soi, le pas est vite franchi vers la haine de l’autre. L’hostilité et le dégoût envers l’altérité est une forme de violence, subtile, certes, mais c’est la plus courante. Même les pacifistes y ont recours abondamment – il suffit de les côtoyer un peu pour s’en apercevoir.

9. Le pacifisme, tout comme la violence du système, sont à rejeter si nous voulons vraiment reprendre le contrôle de nos vies, car ce sont deux logiques qui visent à nous domestiquer, à étouffer notre révolte. Nous sommes des êtres nés du chaos, nous sommes autant capables de la violence la plus féroce que de la tendresse la plus délicate. Que ça nous plaise ou non, nous sommes de grands primates et la violence fait partie de nos comportements. Comme pour les bonobos et les chimpanzés, cette violence ne serait pas mortelle et servirait même de lubrifiant des relations interpersonnelles si elle ne s’était pas institutionnalisée; ce n’est que depuis que notre espèce s’est dotée d’institutions sociales que la violence massacre à grande échelle. Refuser toute forme de violence, c’est s’attaquer à ce que nous sommes dans notre corps et notre esprit; c’est s’attaquer à notre individualité.

10. Contrairement à ce que raconte le vieil adage, la violence en soi ne perpétue pas la violence. Ce n’est que lorsqu’elle est institutionnalisée qu’elle se perpétue en tant que système. Contre cette violence institutionnalisée, il faut opposer une violence individuelle, passionnelle, ludique – la violence de l’individu qui se réapproprie sa vie. Les cibles de cette violence sont avant tout les institutions du système, ses symboles et ses marchandises, mais peuvent aussi être des individus, lorsqu’ils agissent en tant que représentants de ces institutions, lorsqu’ils représentent une menace immédiate à notre capacité à nous réapproprier notre vie.

11. Pour éviter de se perpétuer, la violence insurrectionnelle doit éviter de s’institutionnaliser – par la formation de milices ou de groupes paramilitaires, par exemple, qui ne sont que des institutions de violence dont l’ambition est de se substituer à celles déjà existantes contre qui elles sont en lutte (ce qui est l’essence même de la politique). D’autres groupes armés se donnent comme mission l’autodéfense; si on comprend ce terme dans le sens de la simple préservation de soi, cet objectif est toujours mieux servi par le conformisme ou la réforme des institutions par les moyens qu’offrent le système et non la confrontation armée avec lui. La plupart des guérillas s’étant historiquement terminées soit par l’élimination dans le sang, soit par la prise du pouvoir et l’institution d’un régime dictatorial, il est facile de comprendre à quel point cette voie n’est pas souhaitable pour l’individu qui souhaite se réapproprier sa vie. La lutte armée exige l’autorité et c’est justement l’autorité qu’il faut abattre.

12. Le vandalisme, les émeutes et les soulèvements spontanés sont loin d’être les seuls moyens dont l’individu dispose pour se réapproprier sa vie. Je suis toutefois convaincue qu’on ne peut pas en faire l’économie, puisque décider de passer de la survie à la vie nous mène directement à l’affrontement avec les institutions de pouvoir. Cette violence reste la plus saine, la plus jouissive, la plus savoureuse d’entre toutes si elle est vécue comme un jeu, comme une fête. Elle apporte la satisfaction blasphématrice de souiller et d’enrayer, du moins pour un temps, du moins dans un certain espace, la mécanique de l’oppression.

13. La violence libératrice est utilisée tactiquement et intelligemment, jamais systématiquement et rationnellement. Elle ne vise pas à se perpétuer: elle est individuelle, même lorsqu’elle est exercée en groupe, elle est provisoire, passionnée, créatrice dans sa destruction. Elle abat les murs et ne laisse rien derrière qui permettrait de les reconstruire.

Celle qui veut étreindre les bras du ciel
Celui qui veut éjaculer le foutre des étoiles
Se trouvent toujours enchaînés, matraqués
Avilis par le ressentiment démocratique

Car le capitalisme nous oblige à troquer notre vie
Pour une survie médiocre fleurant le plastique
Nous contraint à brider nos désirs
En échange d’une distraction perpétuelle
Nous ampute de la totalité de notre être
En faisant de nous des moins que rien:
      Des citoyens fichés, jaugés, passeportisés,
      Munis de papiers à torcher estampillés
      Des Untermenschs qui ne sont utiles
      Que lorsqu’ils forment un groupe commode
      Un marché, un électorat, une main d’œuvre
      Des agents économiques rationnels
      De la chair à canon ou à trottoir

Et lorsque la coupe déborde
Lorsque ça suffit y’en a marre basta trop c’est trop
Les professionnels patentés de la contestation
Et les perroquets castrats de la presse urinaire
Exigent que nous soyons raisonnables
Imputables et socialement responsables
Que nos demandes soient simples et claires
Que nous déambulions en rang sagement
Dans l’espoir d’une décision magnanime
De notre maître miséricordieux
Notre pègre qui est aux cieux

Je ne suis pas raisonnable
Je ne fais pas de choix sensés
Mes gestes sont gauches et impudiques
Mes paroles inadéquates et gênantes
Je suis intolérable car je ne veux plus
Demander la permission pour vivre
Je suis intolérante car je ne veux plus
Me contenter de McSurvie
Dans son format jetable pratique

Ne demandez plus la permission pour vivre
Pour étreindre enfin les bras du ciel
Pour éjaculer tout le foutre des étoiles
Donnez librement vos particules d’extase
Prenez tout ce que votre oeil embrasse
Chaque fois que le Léviathan a le dos tourné.

Je crois qu’une des pistes à explorer pour comprendre ce paradoxe réside dans l’institution de la propriété, qui par essence est une institution collective radicalement opposée à l’individu. Les gens ne sont pas réellement individualistes: les plus opprimés ne font que se débrouiller comme ils peuvent pour survivre par eux-mêmes, alors que les plus riches sont les moins individualistes d’entre tous, puisqu’ils travaillent de concert pour maintenir tout l’appareil oppressif qui leur permet de conserver leur pouvoir. Le seul comportement individualiste qui est encouragé est celui de l’échange commercial qui, selon des règles qui nous sont strictement imposées, orientent nos désirs vers l’entonnoir de la consommation. Le reste de notre existence est faite d’abnégation et de déni de soi, par le sacrifice de nos désirs les plus profonds et l’abrutissement par cet esclavage à temps partiel qu’on désigne sous le nom de travail. Si la seule lueur de liberté de notre pauvre existence est la propriété, et que cette propriété a besoin d’un lourd appareil répressif (et par définition collectif) pour se maintenir, il devient évident que l’individualisme devient une menace à combattre. D’où l’étrange paradoxe de l’individualisme constaté (celui de la consommation) et conspué (celui qui menacerait l’appareil social permettant la pérennité de l’oppression).

Ce qui me mène à penser qu’on ne peut pas être vraiment – c’est-à-dire pleinement – individualiste tout en adhérant au principe de propriété. Le geste le plus magnifiquement égoïste est de s’attaquer à la propriété en vue de l’abolir.

L’économie – qui n’est rien d’autre que la domination de la survie au détriment de la vie – est essentielle au maintien de toutes les autres formes de domination. Sans la menace de la pénurie, du manque, de la carence, il serait difficile de contraindre les individus à l’obéissance, à la routine quotidienne et mortifère du travail et du salariat. La propriété, qu’elle soit publique ou privée, isole l’individu du monde en créant une situation dans laquelle il doit demander une permission de consommer par l’échange économique plutôt que de simplement prendre ce qu’il désire ou ce dont il a besoin. De cette façon, différents niveaux de pauvreté sont assurés à tous, même aux riches, parce que sous la tutelle de la propriété, ce qui est interdit dépasse largement ce qui est permis de posséder. La domination de la survie au détriment de la vie est ainsi maintenue.

Bref, la propriété est une clôture et garder une clôture érigée demande qu’une multitude d’institutions oppressives agissent pour corseter et museler l’individu. Ce n’est qu’en abattant cette clôture qu’on peut espérer passer de la survie à la vie.

Voilà pourquoi il est si bon de voler et de squatter. Le vieux dicton avait raison: le crime ne paie pas – il donne. Le meilleur moment d’une manifestation, c’est lorsqu’elle tourne à l’émeute. Et le meilleur moment de l’émeute, c’est lorsqu’il y a de la casse, des vitrines qui éclatent et des étals qui se vident. Que ce moment soit universellement décrié de gauche à droite, par tous les idéologues, montre bien qu’il y a quelque chose d’important, de crucial qui s’y déroule; quelque chose d’irréductible au jeu de la politique.

Bien sûr, frauder l’aide sociale et faire du dumpster diving permet de survivre sans avoir à s’enchaîner au travail, mais ces activités restent à l’intérieur de l’économie, sans vraiment l’attaquer. Il en va de même pour les squatters qui font valoir leur droit à l’habitation ou essaient de régulariser légalement leur statut, ainsi que pour les voleurs qui font de leurs délits un job comme n’importe quel travailleur dans le seul but de participer à la messe collective de la consommation. Ces gens n’ont pas intérêt à détruire l’économie; tout ce qu’ils désirent , c’est une plus grande part du gâteau, qu’on repousse un peu la clôture à leur avantage. Par contre, ceux et celles qui squattent et qui volent dans une logique insurrectionnelle le font en défiant la logique de la propriété, c’est-à-dire en refusant d’accepter la rareté imposée par l’économie et en refusant de se soumettre aux exigences d’un monde qu’ils n’ont pas créé.

Le vol insurrectionnel se produit lorsqu’un individu prend ce qu’il désire sans demander la permission à quiconque, chaque fois que l’occasion se présente. Il s’agit alors d’un acte de défiance envers les règles économiques qui nous sont imposées. Il s’agit alors de prendre au tas une parcelle de l’abondance et de la beauté du monde qu’on a étouffé avec des clôtures. Il s’agit alors d’un acte insurrectionnel. Prendre ce que l’on désire, tout en donnant à tous ce que l’on produit, c’est ce qu’on appelle le communisme et ça, on peut le vivre immédiatement, ici, maintenant.

Pour assurer le contrôle social, les individus se font, dès leur naissance, dépouiller de leur vie. En échange, ils reçoivent la survie économique, l’existence misérable faite d’esclavage à temps partiel et de transactions commerciales qui le tuent à petit feu. On vous fait miroiter la possibilité de pouvoir racheter votre vie à prix fort, possiblement à crédit. À votre dernier souffle, vous paierez encore sans avoir connu ne serait-ce qu’une minute de liberté. Si on ne peut ni acheter, ni mendier notre vie, alors la seule solution est de la voler – c’est-à-dire prendre ce que l’on désire sans demander la permission.

Source: Mimmo Pucciarelli

Une seule journée du cours normal des choses est plus violente qu’un mois d’émeute.

Ni dieu, ni maître, ni petite culotte.

Toutes les libertés que vous chérissez ont pour origine une émeute. Embrassez un casseur, pas la police.

L’économie est chancelante. Donnons-lui un bon coup de pied pour la renverser.

Incendiez des voitures! La fumée disperse les gaz lacrymogènes.

Créons un présent à la hauteur du futur dont on rêvait dans le passé.

Appuyons nos troupes – mais seulement quand elles tirent sur leurs officiers.

On a le gouvernement qui m’irrite.

Pour être promis à un brillant avenir, incendions le présent.

La police ne nous protège pas des sociopathes: elle tient ses ordres directement d’eux.

Il n’y a pas d’âge pour aimer, ni pour se révolter. Soyez sages: agissez selon votre rage.

Je suis antisociale parce que la société est anti-moi.

Le bonheur ne s’achète pas. Volez-le.

Poésie par le fait !

Lumpenprolétariat diplômé: dans la rue!

Ils nous ont dérobé nos rêves: dépouillons-les de leur sommeil.

Le printemps n’a pas à être qu’arabe! Shish kebab, t’es capable!

Pas de revendications, pas de compromis.

Perdons toute notion de nation.

Les sans-espoir sont notre seul espoir.

Les gens ne sont pas stupides, ils sont abrutis. Guerre aux médias! Guerre à l’école!

Ne vous fiez pas à Martineau et à Gendron : nous sommes beaucoup plus dangereux qu’ils le laissent entendre.

Pacifisme: ne rien changer, une manifestation à la fois.

Quand on me fera un procès, je dirai que c’est la faute de la société.